Les Pouvoirs de l'odeur 《氣味》

法國伯艮地大學LIMSIC（訊息傳播實驗室）研究員Annick Le Guerer 1998年寫的書Les Pouvoirs de l'odeur，中譯本譯作《氣味》。《氣味》最初的問題意識，來自對於兩個問題的關注，其一是人類也像其他哺乳類動物一樣毫無知覺地被氣味操控嗎？就書中引證，1960年代pheromone（費洛蒙）的發現，其後男女唾液、汗液、尿液、精液、陰道分泌物所導致的互動影響看來，答案無疑是肯定的。書中第一部一、二章，正是基於這個基礎認知下，說明人類因氣味所衍生的吸引與排斥關係。《氣味》的第二個問題在於，伴隨著各式各樣關於嗅覺起源的歷史分析，重建了遠古以來人類嗅覺黃金時代，相對得出的認知是現代人的嗅覺退化，然而真是如此嗎？毋寧說，Le Guerer嘗試要修正的，正是思考人類嗅覺史常見的那種斷然二分與貴遠賤今。

貫穿《氣味》書中，對於嗅覺在人類文化歷史的追溯，有幾個關鍵詞：巫術/宗教、瘟疫（含括與此傳染性惡疾相應的醫學、化學、生物研究以及衍生的衛生潔淨思維模式）、哲學以及精神分析。

巫術藉氣味進行魅惑/除魅儀式與宗教分不開，活躍於上古乃至16、17世紀，究竟巫術與氣味是何關係？這部分Le Guerer只片段摘引相關軼事傳說或著魔訴訟案，令人讀來感到滑稽與懸疑。中世紀與文藝復興時期瘋狂猖獗於歐洲大陸的瘟疫，則更迫切具體地將人類嗅覺史傾向，逼近醫療意義上的「現代」與「科學」信念。鼠疫研究學者普遍同意接觸臭味與不潔，是這致命疾病的關鍵，於是玫瑰、檀香、琥珀、肉豆蔻等高貴香料成為貴族燻蒸驅疾良方，至於普羅大眾只好轉求乳香、奧勒岡等廉價香料。香料師在當時，掌握了衛生的職責。以防腐、解毒為思考軸心的防疫療法蔚為風氣，從香料擴張到礦質甚或木乃伊所開發而成各式解藥，在無助於控制疫情的劣勢下，關注於氣味的嗅覺治療漸漸被描述為「反醫學療法」，這也標誌著現代化學、藥學乃至醫學的興起，學科典範的轉移。



《氣味》最精彩處在《第三部血液與乳香：香料功能溯源》，從今日眼光看來，芳香療法早已由主流偏居傳統療法或另類療法（當然，芳香療法的最佳醫療定位，是對稱於當今正統醫學、對抗醫學的自然療法），Le Guerer以社會人文眼光，將香料與血液作連結，毋寧是深具洞見又相當有趣的。不僅是從希臘古代醫學記載、巫術、甚或阿拉伯、埃及傳統，還是聖經神人故事的銘刻，香料敘事都與生命基質緊緊相連，香料之於人，如同血液一般的隱喻關係。但是非常可惜，Le Guerer沒有提及現代醫學興起之後，芳香療法後續的革新與茁壯。1926年法國化學家Gattefosse發表論文首創Aromatherapie「芳香療法」此一術語、1980年法國醫生Valnet累積30年臨床經驗而成的《芳香療法之臨床醫療》、1961年奧地利籍法國護士Maury夫人《摩利夫人的芳香療法》、1977年英人Robert Tisserand《芳香療法的藝術》，乃至1996年法國醫師Panoel與化學家Franchomme合著《精確的芳香療法》，在在是現代芳療里程碑，《氣味》卻不見著墨。

承接後瘟疫時代，《氣味》花了將近一半的篇幅，訴說哲學與精神分析研究對人類嗅覺史的認知。如果瘟疫所講述的嗅覺歷史，圍繞著生死與治療，那麼，哲學與精神分析所挖掘出，環繞著理性與精神病理語彙的嗅覺敘事，則關乎慾望與壓抑。從哲學與精神分析範疇看去，人類嗅覺史即嗅覺壓抑的歷史。就哲學立場，嗅覺感官無法具有認識論上的價值，只有對抗唯心論的Feuerbach和Nietzsche擁有嗅覺敏感；而Freud以降的精神分析學派則將嗅覺壓抑，一一詮釋為性壓抑的表徵。

《氣味》描述了人類嗅覺史上的兩個面向，一邊儘管蓬勃終至屈居偏鋒，不管是巫術滑稽鍊金術、瘟疫盛行時期與近代醫學時而對立、時而逼近關係曖昧的前現代芳香療法，乃至氣味在哲學所佔據的荒廢角落，或者精神分析的壓抑語彙皆可歸納於其下。另一邊《氣味》所描述香料與血液、氣味與生命根底的深層關連，標誌出了氣味所具備的強大動能，卻注定被靜默懸置於文化史思維，如果，不斟酌估算現代芳療潛在可能與人類肉體、精神領域展開的實踐對話，那麼嗅覺之於人類社會，只能是知性思維考古，遠遠不是當下活動。